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 persona為一拉丁名詞,指的是演員的面具,表示演員在劇中所扮演的角色。Bergman就有一部同名的電影,讓我對此詞印象深刻。

後來,古羅馬的律法把persona引申為具有法律地位的公民──這就像面具之於劇中演員,公民這身份之於人來說,也是同等重要。沒有了面具,戲劇中的演員將沒有了角色;沒有公民身分的人,就猶如赤裸裸的野人,將被丟到文明社會之外,自生自滅。

阿倫特有一段對persona的絕妙詮釋,十分精彩,現節錄如下:

我發現拉丁文中對於什麼是人的理解,引發進一步的隱喻用法,因而有助於我的思索。隱喻是所有概念思考的每日糧食。古羅馬的面具正切合一種處境:當我們並非某個社會的公民時,那麼在這社會中,在它既定的、保留給政治言論與政治行動的公共空間中,我們沒有平等的地位;我們以自身之故被接受為個體,不過絕不是所謂的人類。(按:此處所指為拉丁字根homo所意含的生物性的人類,常作貶義用,指不受法律所保障的人) 我們總是出現在一個舞台般的世界,根據我們的專業所派定的角色而被認定,我們是醫生或律師,是作家或出版人,是老師或學生等等。就是透過這個角色,也可以說是透過它發聲,某種其他的東西顯現出來了,某種全然獨特而無法界定、但仍然可以毫無錯誤被辨識出來的東西,讓我們不會因為角色的突然改變而搞不清楚……換言之,採用persona的概念思考的優點在於,世界派給我們的這面具或角色,是可以替換的,我們接受這個角色,如果希望參與世界的戲劇,甚至必須努力去取得。它們不是不可剝奪的,如同我們說的「不可剝奪的權利」;並且這些角色也不是永久固定併入我們內在的自我,所謂併入,是如同我們大多數人所相信的,意識的聲音是人心恆常存乎其內的東西。

節錄自《責任與判斷》,左岸出版,p.63-64頁。

所以,實在不必為政客的投機計算過於傷心,反正都是persona嘛,都是些可替換的東西。

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